David Hume A-t-Il Prouvé Que Les Miracles Sont Impossibles ou Ne Se Produisent Pas?

En 1739, le philosophe empiriste écossais David Hume a publié son ouvrage, Traité de la Nature Humaine (A Treatise of Human Nature), qui a ensuite été suivi de son ouvrage de 1748, Enquête sur l'Entendement Humain (An Inquiry Concerning Human Understanding). La section dix de l'Enquête d’Hume est «Sur les miracles». C'est l'un des passages les plus célèbres de toute la philosophie. Dans cette section, Hume avance plusieurs arguments qui, s'ils réussissaient, saperaient la croyance chrétienne aux miracles en général, et spécifiquement la croyance chrétienne en la résurrection. Je mentionne Hume et son objection aux miracles non seulement étant donné que Hume est si populaire, mais aussi étant donné que Hume utilise les trois approches principales que l'on pourrait essayer d'utiliser pour argumenter contre la croyance chrétienne traditionnelle aux miracles et en la résurrection. Hume fait trois types de base de revendications ou d'arguments.

1. Les miracles ne se produisent pas ou ne peuvent pas se produire.

2. Même si des miracles se produisaient, nous ne serions pas justifiés de croire qu'ils se sont produits.

3. Même si des miracles se produisaient, et même si nous avions raison de croire à la résurrection, les prétentions miraculeuses des autres religions annuleraient les miracles chrétiens.

Cette troisième objection est significative, car le christianisme dépend de sa validité sur la prétention que Jésus est ressuscité des morts. Les miracles sont généralement interprétés comme une validation des affirmations d'autres religions, et les chrétiens interprètent la résurrection comme une validation des affirmations de Jésus. Mais si les miracles des deux religions se produisaient réellement et si les revendications de ces religions entraient en conflit, alors nous ne serions plus justifiés d'interpréter ces miracles comme validant les revendications religieuses qui ont été faites. Dans ce cas, les chrétiens seraient laissés sans savoir si les doctrines chrétiennes sur le ciel et l'enfer et la vie après la mort et comment être sauvés étaient vraiment vraies. À la lumière de cette considération, cette troisième objection est importante à considérer.

Que quelqu'un ait lu Hume ou non, ce sont les trois principaux types d'objections que l'on soulèverait s'il essayait de contester la croyance chrétienne traditionnelle en la résurrection et les miracles de Jésus. Donc, même si vous ne rencontrez jamais quelqu'un qui a lu Hume, vous avez peut-être déjà pensé à l'une de ces objections, ou rencontré quelqu'un qui s'est opposé au christianisme sur la base de l'une de ces considérations. Il vaut donc la peine d'y penser. Ces objections réussissent-elles? Les chrétiens sont-ils rationnels lorsqu'ils croient aux miracles et à la résurrection de Jésus? Est-ce qu'ils ferment les yeux sur la poursuite honnête de la vérité? Je ne vais pas examiner les trois objections pour l’instant, alors pour l'instant, jetons un coup d'œil à l'une des objections de Hume, et examinons quel mérite elle a ou n'a pas. Considérons l'affirmation selon laquelle les miracles ne se produisent pas ou ne peuvent pas se produire.

Voici ce que David Hume a à dire à cet égard:

«Un miracle est une violation des lois de la nature; et comme une expérience ferme et inaltérable a établi ces lois, la preuve contre un miracle, de par la nature même du fait, est aussi complète que n'importe quel argument de l'expérience qui peut être imaginé. ... Rien n'est considéré comme un miracle, s'il se produit dans le cours normal de la nature. Ce n'est pas un miracle qu'un homme, apparemment en bonne santé, meure subitement: car ce type de mort, bien que plus inhabituel que tout autre, a pourtant été fréquemment observé. Mais c'est un miracle, qu'un homme mort revienne à la vie; parce que cela n'a jamais été observé dans aucun âge ou pays. Il doit donc y avoir une expérience uniforme contre tout événement miraculeux, sinon l'événement ne mériterait pas cette appellation. Et comme une expérience uniforme équivaut à une preuve, il y a ici une preuve directe et complète, de par la nature du fait, contre l'existence de tout miracle; une telle preuve ne peut pas non plus être détruite, ni le miracle rendu crédible, mais par une preuve opposée, qui est supérieure.»

Que devons-nous faire de cette objection de David Hume? Pour vous donner un aperçu de ce que je vais dire, j'ai quelques critiques à faire sur ce que dit Hume ici:

1. La réclamation de Hume est tautologue et suppose la conclusion au début.

2. Hume fait une équation injustifiable de descriptionavec prescription.

3. Hume fait une dichotomie forcée et non necessaire entre l'occurrence rare et régulière de la nature, et

4. Hume n'est pas cohérent en acceptant le témoignage d'autres personnes concernant des morts, mais en n'acceptant pas le témoignage de ceux qui prétendent avoir vu quelqu'un vivant d'entre les morts.

Ce sont mes critiques de Hume. Plongeons-nous y donc.

La première chose que l'on peut dire, c'est que la prétention de Hume est tautologue et suppose sa conclusion au début. Hume affirme fondamentalement que les miracles ne se produisent pas parce que l'expérience uniforme est contre les miracles, mais supposer que l'expérience uniforme est contre les miracles, c'est simplement supposer que les miracles ne se sont pas produits. Hume suppose que sa conclusion est vraie au début, et rend ainsi son affirmation réductible à la simple tautologie selon laquelle les miracles ne se produisent pas parce que les miracles ne se produisent pas. Bien sûr, ce n'est pas un argument mais une simple affirmation.

Pour voir sa nature tautologue, considérons la déclaration de Hume "qu'il n'a jamais été observé dans aucun âge ou pays" "qu'un mort devrait prendre vie". Mais c'est le point même en question. Hume ne peut dire que s'il suppose que Jésus n'est pas ressuscité. Et puis il ajoute que "comme une expérience uniforme équivaut à une preuve, il y a ici une preuve directe et complète, ... contre l'existence de tout miracle". Donc, au départ, Hume suppose qu'aucun homme n'est ressuscité des morts, puis il se retourne et dit que ce fait supposé qu'aucun homme ne ressuscite des morts prouve qu'aucun homme n'est ressuscité des morts. Si vous avez toujours voulu une preuve que certains des esprits les plus célèbres de l'histoire humaine peuvent être poussés à la folie par leur aversion à la vérité, c'est un bon exemple.

Deuxièmement, Hume fait une équation injustifiable de description avec prescription. Autrement dit, Hume suppose que parce que quelque chose dans la nature s'est produit à plusieurs reprises d'une certaine manière, cela doit donc se produire de cette façon. Bien sûr, cela ne suit pas, et peut-être que la meilleure personne pour réfuter ce que David Hume dit ici est un célèbre philosophe du nom de David Hume. C'est vrai. L'écriture de David Hume sape ce qu'il dit dans sa section sur les miracles. Tant dans son Traité de la Nature Humaine de 1739 que dans son Enquête de 1748 sur l'entendement humain (qui est le même ouvrage qui a sa section sur les miracles), l'écriture de Hume sape ce qu'il dit dans sa section sur les miracles. Plus tôt dans l'Enquête, Hume considère le problème de l'induction, qui est le problème de savoir comment on serait justifié de passer d'un nombre limité d'observations d'un type d'événement ou d'occurrence à une large généralisation de tous les événements ou occurrences de ce type.

C'est juste le problème que nous avons dans le cas des miracles. Si je n'ai observé qu'un nombre limité de cas où des morts ne ressuscitent pas, sur quelle base serais-je fondé de conclure qu'un mort n'est pas ressuscité dans tous les autres cas que je n'ai pas observés? Ou comment pourrais-je conclure en observant qu'un miracle ne s'est pas produit dans un petit nombre d'expériences qu'un miracle ne se produirait jamais parmi toutes les expériences de toutes les personnes vivantes sur la planète, sans parler de toutes les expériences des personnes dans toute l'histoire de la planète?

Or, comme si en réponse à cela, Hume dit à la section 4.2.18 de l'Enquête que

«cela n'implique aucune contradiction que le cours de la nature puisse changer, et qu'un objet apparemment comme ceux que nous avons expérimentés, puisse être accompagné d'effets différents ou contraires.»

Dans son Traité, Hume conclut que:

«Ainsi, non seulement notre raison nous fait défaut dans la découverte de l'ultime connexion des causes et des effets, mais même après que l'expérience nous a informés de leur constante conjonction, il nous est impossible de nous satisfaire par notre raison, pourquoi nous devrions étendre cette expérience au-delà de ces cas particuliers, qui relèvent de notre observation.» (T. 1.3.6.11/91-2)

Hume admet ici que notre propre raison ne justifie pas notre tendance à dire qu'un événement est la cause d'un deuxième événement si nous voyons invariablement le deuxième événement se produire juste après le premier événement. Plus loin dans le Traité, Hume dit que:

«Lorsque l'esprit passe donc de l'idée ou de l'impression d'un objet à l'idée ou à la croyance d'un autre, il n'est pas déterminé par la raison, mais par certains principes, qui associent les idées de ces objets et les unissent dans l'imagination.» (T. 1.3.6.12)

Encore une fois, la raison ne justifie pas la conclusion que parce qu'un événement suit après un premier événement, le deuxième événement doit nécessairement suivre le premier. Tout cela contredit catégoriquement la déclaration de Hume dans sa section sur les miracles:

«Un miracle est une violation des lois de la nature; et comme une expérience ferme et inaltérable a établi ces lois, la preuve contre un miracle, de par la nature même du fait, est aussi complet que n'importe quel argument de l 'expérience peut être imaginé».

Hume souligne le problème de l'induction à la fois dans son Traité et dans l'Enquête, et il l'ignore complètement dans sa déclaration ici sur les miracles. Ainsi, d'une part, David Hume affirme que la régularité prouve que les miracles ne peuvent pas se produire (ou du moins, ne se produisent pas), et d'autre part, David Hume montre qu'il n'a aucune raison de prétendre que la régularité de la nature prouve que les miracles ne peuvent pas se produire (ou du moins ne se produisent pas).

Dire que les miracles ne se produisent pas, c'est interpréter de manière injustifiée notre expérience régulière de ce qui se passe réellement avec la notion de ce qui devrait se produire. La «loi scientifique» correctement interprétée est simplement une description de ce que nous vivons normalement, mais Hume saute alors de cette description à l'affirmation que c'est ce que nous devons vivre. Il n'y a aucun fondement à cela.

Il pourrait même être quelque peu ironique étant donné que Hume est connu en éthique pour le soi-disant sophisme naturaliste ou sophisme “être”-”devoir-être”. Si Hume prétend dans le domaine de l'éthique que l'on ne peut pas tirer un "devoir-être" d'un "être", alors pourquoi Hume prétend-il qu'on peut dériver le "devrait" que la nature devrait toujours faire quelque chose d'une manière simplement sur la base du "est" que c'est la seule façon dont on a vu cela se produire?

Une évaluation plus sensible de la régularité de la nature est articulée par le journaliste britannique G. K. Chesteron dans le chapitre «L'éthique d'Elfland» dans le livre de Chesterton Orthodoxie (dans l’original anglais: Orthodoxy). La citation est assez longue (je fais appel à votre patience), mais l'un des plus grands chapitres de toute la littérature anglaise mérite qu'une plus grande partie de son contenu soit entendue. Donc, si vous me le permettez, Chesterton dit ce qui suit:

Il y a certaines séquences ou développements (cas de choses qui se succèdent), qui sont, au vrai sens du terme, raisonnables. Ils sont, au vrai sens du terme, nécessaires. Telles sont les séquences mathématiques et simplement logiques. Au pays des fées (qui sont les plus raisonnables de toutes les créatures), nous admettons cette raison et cette nécessité. Par exemple, si les affreuses belles-soeurs sont plus âgées que Cendrillon, il est (dans un sens ironique et affreux) NÉCESSAIRE que Cendrillon soit plus jeune que les affreuses belles-soeurs. Il n'y a pas moyen d'en sortir. Haeckel peut parler autant de fatalisme qu'il le souhaite: cela doit vraiment l'être. Si Jack est le fils d'un meunier, un meunier est le père de Jack. La raison froide le décrète de son affreux trône: et nous, au pays des fées, nous nous soumettons. Si les trois frères montent tous à cheval, il y a six animaux et dix-huit pattes impliqués: c'est du vrai rationalisme, et le pays des fées en est plein. Mais alors que je mettais ma tête au-dessus de la haie des elfes et que je commençais à remarquer le monde naturel, j'ai observé une chose extraordinaire. J'ai observé que des érudits à lunettes parlaient des faits réels qui se sont produits - aube et mort, etc. - comme s'ils étaient rationnels et inévitables. Ils ont parlé comme si le fait que les arbres portent des fruits était tout aussi NÉCESSAIRE que le fait que deux et un arbres en font trois. Mais cela n'est pas. Il y a une énorme différence par le test du monde des fées; qui est l'épreuve de l'imagination. Vous ne pouvez pas IMAGINER deux et un ne pas faire trois. Mais vous pouvez facilement imaginer que les arbres ne produisent pas de fruits; vous pouvez les imaginer pousser des chandeliers d'or ou des tigres accrochés par la queue. Ces hommes à lunettes parlaient beaucoup d'un homme du nom de Newton, qui a été frappé par une pomme et qui a découvert une loi. Mais on ne pouvait pas voir la distinction entre une vraie loi, une loi de la raison et le simple fait que les pommes tombent. Si la pomme a frappé le nez de Newton, le nez de Newton a frappé la pomme. C'est une vraie nécessité: parce que nous ne pouvons pas concevoir l'un se produisant sans l'autre. Mais on peut concevoir bien la pomme qui ne tombe pas sur son nez; nous pouvons l'imaginer voler ardemment dans les airs pour frapper un autre nez, dont il avait une aversion plus nette. Nous avons toujours dans nos contes de fées gardé cette nette distinction entre la science des relations mentales, dans laquelle il y a vraiment des lois, et la science des faits physiques, dans laquelle il n'y a pas de lois, mais seulement des répétitions étranges. Nous croyons aux miracles corporels, mais pas aux impossibilités mentales. Nous croyons que la tige d’un haricot magique est montée au ciel; mais cela ne confond pas du tout nos convictions sur la question philosophique de combien de haricots font cinq.

Voici la perfection particulière du ton et de la vérité dans les contes de pépinière. L'homme de science dit: "Coupez la tige et la pomme tombera"; mais il le dit calmement, comme si une idée aboutissait vraiment à l'autre. La sorcière dans le conte de fées dit: "Sonnez la corne, et le château de l'ogre tombera"; mais elle ne le dit pas comme si c'était quelque chose dont l'effet résultait manifestement de la cause. Sans aucun doute, elle a donné des conseils à de nombreux champions et a vu de nombreux châteaux tomber, mais elle ne perd ni son émerveillement ni sa raison. Elle ne s'embrouille pas la tête jusqu'à ce qu'elle imagine une connexion mentale nécessaire entre une corne et une tour qui tombe. Mais les scientifiques s'embrouillent la tête, jusqu'à ce qu'ils imaginent une connexion mentale nécessaire entre une pomme sortant de l'arbre et une pomme atteignant le sol. Ils parlent vraiment comme s'ils avaient trouvé non seulement un ensemble de faits merveilleux, mais une vérité reliant ces faits. Ils parlent comme si la connexion de deux choses étranges, physiquement, les connectait philosophiquement. Ils estiment que parce qu'une chose incompréhensible suit constamment une autre chose incompréhensible, les deux ensemble forment en quelque sorte une chose compréhensible. Deux énigmes noires font une réponse blanche.

Au pays des fées, nous évitons le mot «loi»; mais au pays de la science, ils en sont particulièrement friands. Ainsi, ils appelleront une conjecture intéressante sur la façon dont les gens oubliés ont prononcé l'alphabet, la loi de Grimm. Mais la loi de Grimm est beaucoup moins intellectuelle que les contes de fées de Grimm. Les contes sont, en tout cas, certainement des contes; alors que la loi n'est pas une loi. Une loi implique que nous connaissons la nature de la généralisation et de la promulgation; non seulement que nous avons remarqué certains des effets. S'il existe une loi disant que les pickpockets iront en prison, cela implique qu'il existe un lien mental imaginable entre l'idée de prison et celle du vol à la tire. Et nous savons quelle est l'idée. Nous pouvons dire pourquoi nous prenons la liberté à un homme qui prend des libertés. Mais nous ne pouvons pas dire pourquoi un œuf peut se transformer en poulet plus que nous ne pouvons dire pourquoi un ours peut se transformer en prince féerique. En tant qu'IDÉES, l'œuf et le poulet sont plus éloignés l'un de l'autre que l'ours et le prince; car aucun œuf en soi ne suggère un poulet, alors que certains princes suggèrent des ours. Étant donné, alors, que certaines transformations se produisent, il est essentiel que nous les considérions à la manière philosophique des contes de fées, et non à la manière non philosophique de la science et des «lois de la nature». Lorsqu'on nous demande pourquoi les œufs se transforment en oiseaux ou que les fruits tombent en automne, nous devons répondre exactement comme la marraine fée répondrait si Cendrillon lui demandait pourquoi les souris se sont transformés en chevaux ou pourquoi ses vêtements ont disparu à minuit. Nous devons répondre que c'est MAGIQUE. Ce n'est pas une «loi», car nous ne comprenons pas sa formule générale. Ce n'est pas une nécessité, car bien que nous puissions compter sur sa concrétisation, nous n'avons pas le droit de dire que cela doit toujours se produire. Ce n'est pas un argument en faveur d'une loi inaltérable (comme l’imaginait Huxley) que nous comptons sur le cours ordinaire des choses. Nous ne comptons pas là-dessus; on parie dessus. Nous risquons la possibilité éloignée d'un miracle comme nous le faisons d'une crêpe empoisonnée ou d'une comète destructrice du monde. Nous la laissons de côté, non pas parce que c'est un miracle, et donc une impossibilité, mais parce que c'est un miracle, et donc une exception. Tous les termes utilisés dans les livres de science, «loi», «nécessité», «ordre», «tendance» et ainsi de suite, ne sont vraiment pas intellectuels, car ils supposent une synthèse intérieure que nous ne possédons pas. Les seuls mots qui m'ont jamais satisfait en décrivant la nature sont les termes utilisés dans les livres de fées, "charme", "sort", "enchantement". Ils expriment l'arbitraire du fait et son mystère. Un arbre produit des fruits parce que c'est un arbre MAGIQUE. L'eau descend en pente car elle est ensorcelée. Le soleil brille car il est ensorcelé.

Je nie tout à fait que c'est fantastique ou même mystique. Nous pouvons avoir un peu de mysticisme plus tard; mais ce langage de conte de fées sur les choses est simplement rationnel et agnostique. C'est la seule façon dont je peux exprimer par des mots ma perception claire et précise qu'une chose est bien distincte d'une autre; qu'il n'y a pas de lien logique entre voler et pondre des œufs. C'est l'homme qui parle d'une "loi" qu'il n'a jamais vu qui est le mystique. Non, l'homme scientifique ordinaire est strictement sentimentaliste. C'est un sentimentaliste dans ce sens essentiel, qu'il est trempé et emporté par de simples associations. Il a si souvent vu des oiseaux voler et pondre des œufs qu'il a l'impression qu'il doit y avoir un lien rêveur et tendre entre les deux idées, alors qu'il n'y en a pas. Un amoureux désespéré pourrait être incapable de dissocier la lune de l'amour perdu; donc le matérialiste est incapable de dissocier la lune de la marée. Dans les deux cas, il n'y a pas de connexion, sauf que l'on les a vus ensemble. Un sentimentaliste pourrait verser des larmes à l'odeur de la fleur de pommier, car, par une sombre association qui lui était propre, cela lui rappelait son enfance. Ainsi, le professeur matérialiste (bien qu'il cache ses larmes) est encore un sentimentaliste, car, par une sombre association qui lui est propre, les pommiers lui rappellent les pommes. Mais le rationaliste cool du monde des fées ne voit pas pourquoi, dans l'abstrait, le pommier ne devrait pas faire pousser de tulipes cramoisies; c'est parfois le cas dans son pays.

Cette merveille élémentaire, cependant, n'est pas une simple fantaisie dérivée des contes de fées; au contraire, tout le feu des contes de fées en dérive. Tout comme nous aimons tous les contes d'amour parce qu'il y a un instinct de sexe, nous aimons tous les contes étonnants parce qu'ils touchent le nerf de l'ancien instinct d'étonnement. Cela est prouvé par le fait que lorsque nous sommes de très jeunes enfants, nous n'avons pas besoin de contes de fées: nous avons seulement besoin de contes. La simple vie est assez intéressante. Un enfant de sept ans est excité en apprenant que Tommy a ouvert une porte et a vu un dragon. Mais un enfant de trois ans est excité en apprenant que Tommy a ouvert une porte. Les garçons aiment les contes romantiques; mais les bébés aiment les contes réalistes, car ils les trouvent romantiques. En fait, un bébé est la seule personne, je pense, à qui un roman réaliste moderne pourrait être lu sans l'ennuyer. Cela prouve que même les contes pour enfants ne font écho qu'à un saut d'intérêt et d'étonnement presque prénatal. Ces contes disent que les pommes n'étaient dorées que pour rafraîchir le moment oublié où nous avons découvert qu'elles étaient vertes. Ils font couler des rivières avec du vin pour nous rappeler, un instant sauvage, qu'ils coulent avec de l'eau. J'ai dit que c'était tout à fait raisonnable et même agnostique. Et, en effet, sur ce point, je suis tout à fait pour l'agnosticisme supérieur;

Bien dit, Chesterton, et j'espère que vous comprendrez pourquoi Chesterton est considéré comme l'un des plus grands écrivains de la littérature anglaise.

Passons à une troisième critique de la revendication de Hume d'une preuve contre les miracles: Hume pose une dichotomie forcée et non necessaire entre les occurrences rares et régulières de la nature. William Paley était un apologiste chrétien du XVIIIe et du début du XIXe siècle qui a examiné la question des miracles dans d'autres religions dans son ouvrage Tableau des Preuves Evidentes du Christianisme (A View of the Evidences of Christianity). Dans ce travail, Paley remarque que

"La force de l'expérience en tant qu'objection aux miracles est fondée sur la présomption, soit que le cours de la nature est invariable, soit que, s'il est jamais varié, les variations seront fréquentes et générales. La nécessité de cette alternative a-t-elle été démontrée?"

Pour répondre à Paley, non, la nécessité de cette alternative n'a jamais été prouvée ou démontrée. En fait, l'insistance de Hume pour que le cours de la nature soit invariable, ou que les variations soient fréquentes et générales est un moyen indirect d'exclure la possibilité de la religion chrétienne sans même avoir à considérer les preuves du christianisme. Dans la vision chrétienne du monde, nous avons un Dieu trinitaire, et Dieu le Père envoie Dieu le fils pour être trouvé comme un homme et mourir pour les pécheurs à leur place. Ce fils accomplit de grands miracles et finit par ressusciter des morts pour valider son enseignement et sa prédication afin que l'humanité puisse savoir que ce qu'il dit est vrai. Si ce fils divin n'a pas fait de miracles ni ressuscité des morts, nous n'aurions pas beaucoup de raisons de lui faire confiance plus que nous ne ferions confiance à beaucoup d'autres gourous religieux qui prétendaient connaître la vérité sur bon nombre des questions les plus importantes de la vie.

Ainsi, le but même des miracles que Dieu le Père ferait dans et à travers Dieu le fils exige que ces miracles soient très rares. Mais si vous commencez votre recherche de la vérité en disant que tous les miracles doivent être fréquents et généraux, vous avez rendu impossible d'être justifié de croire au christianisme avant d'avoir examiné un seul élément de preuve, car le christianisme nécessite des miracles qui sont très rares. . Ce n'est pas une recherche de la vérité. Cela fausse le jeu contre la vision chrétienne du monde par une hypothèse de départ injustifiée.

La quatrième et dernière critique de Hume est qu'il n'est pas cohérent lorsqu'il accepte le témoignage d'autres personnes qui n'ont pas observé de miracles mais n'accepte pas le témoignage de ceux qui prétendent avoir vu un miracle. En particulier, Hume serait incohérent s'il acceptait le témoignage de personnes qui ont observé que des morts sont restés morts, mais a exclu le témoignage de personnes qui ont vu un mort revenir à la vie. Si un sceptique accepte ce que les autres ont dit au sujet des personnes qui ne ressuscitent pas, alors ils acceptent le témoignage historique des autres pour renforcer leur cas, mais s'ils peuvent accepter le témoignage historique des autres pour renforcer leur cas, ils ne peuvent pas être cohérents en acceptant ce témoignage négatif et en n'acceptant pas le témoignage historique positif de personnes qui ont affirmé avoir vu Jésus vivant après l'avoir vu mort.

Cela reflète un problème plus général qui affecte tous les humains qui utilisent des allégations sur la science pour essayer de contester les allégations de miracles. La plupart des soi-disant connaissances scientifiques que nous avons ont été reçues sur le témoignage d'autres personnes. La plupart d'entre nous ne sont jamais allés et ont effectué les expériences sur lesquelles de nombreuses théories scientifiques sont construites. Nous avons lu sur la théorie scientifique. Nous pensons que la théorie a du sens. Nous voyons que beaucoup d'autres personnes prétendent croire la théorie, et nous acceptons simplement que les données et les expériences scientifiques appuieraient ce que nous lisons sans que nous n'allions et ne fassions nous-mêmes les expériences. Nos soi-disant connaissances scientifiques dépendent fortement de l'acceptation du témoignage des autres. Dans la mesure où tel est le cas, tant que nous affirmons que nous savons certaines choses sur le monde physique extérieur sur le témoignage des autres, nous serions incohérents si nous adoptions au départ une maxime a priori que nous ne considérerons même pas le témoignage de personnes qui ont affirmé avoir vu un miracle, ou qui ont affirmé avoir vu un homme vivant après l'avoir vu mort.

Alors, David Hume a-t-il prouvé que les miracles sont impossibles ou qu'ils ne se produisent pas? Non, loin de là. La pensée de Hume fait l'objet de quatre critiques:

1. La réclamation de Hume est tautologue et suppose la conclusion au début.

2. Hume fait une équation injustifiable de description avec prescription.

3. Hume établit une dichotomie forcée et non necessaire entre l'occurrence rare et régulière de la nature.

4. Hume n'est pas cohérent en acceptant le témoignage d'autres personnes concernant des personnes décédées restant mortes, mais en n'acceptant pas le témoignage de ceux qui affirment avoir vu quelqu'un vivant après l'avoir vu mort.

En plus de cela, l'écriture de David Hume ailleurs convient même qu'il n'y a aucune raison de conclure que le cours normal de la nature prouve que la nature ne peut pas être modifiée. Et si le cours normal de la nature peut être modifié, alors un miracle est possible.

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